Islam auf dem Tempelberg – Islam on the Temple Mount

Prof. Moshe Sharon – BAR July/August 2006

Übersetzt von unserem Mitglied Herrn Krüger, dem wir an dieser Stelle recht herzlich Danken möchten.

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Nach muslimischer Überlieferung erneuerte der Felsendom Salomons Tempel.

Im Jahr 637 fiel das christliche Jerusalem an einen kleinen arabischen Offizier namens Khalid ibn Thabit aus dem Clan von Fahm. Der Patriarch von Jerusalem, Sophronius, hatte die Hoffnung auf Befreiung durch Konstantinopel verloren, da alle großen Städte Syriens (und Damaskus) ihre Tore den invadierenden muslimischen Armeen geöffnet hatten.
Die meisten dieser Armeen waren bereits nach Norden oder Süden gezogen und unterwarfen sich dem Rest der syrischen und afrikanischen Provinzen des byzantinischen Reiches.
Caesarea allein weigerte sich zu kapitulieren und wurde belagert, was es vom palästinensischen Hinterland trennte, aber nicht von Verbindungen über das Meer mit dem Zentrum des Imperiums in Konstantinopel. Bald jedoch ergab sich Caesarea den muslimischen Armeen, angeführt von Mu’awiyah – einem arabischen Aristokraten, der der Umayyaden-Familie in Mekka angehörte und 20 Jahre später das erste Mitglied der Umayyaden-Dynastie war und das neue islamische Reich regieren sollte.
Jerusalem, eine isolierte Stadt am Rande der judäischen Wüste, hätte den eindringenden Arabern vielleicht etwas länger widerstehen können. Die Araber hatten sich im ganzen Land ausgebreitet und schienen die Stadt nicht angemessen belagert zu haben, da ihnen die technischen Mittel und die Erfahrung fehlten, um eine solche befestigte Siedlung zu belagern.
Das Jerusalem des frühen 7. Jahrhunderts – das heilige Herz der christlichen Welt, der Mittelpunkt religiöser Gefühle, frommer Wünsche, wundersamer Ereignisse und biblischer Geschichte – war eine fast uneinnehmbare Bastion. Es war eine spätantike römische Stadt mit dicken Mauern, vielen Türmen und imposanten Toren.
Aus welchem Grund auch immer, der christliche Patriarch von Jerusalem entschied dennoch zu kapitulieren, aber nur ein kleiner arabischer Kommandant übernahm die heilige Stadt. Die meisten arabischen Quellen überspringen diesen Aspekt der Eroberung Jerusalems; der einzige Hinweis auf Sophronius eher enttäuschende Kapitulation ist in einer Beschreibung der islamischen Eroberungen aus dem 9. Jh. verzeichnet. Offenbar wollte die Geschichte diesen speziellen Bericht im Schatten der historischen Aufzeichnungen belassen.
Bald nachdem Jerusalem von Muslimen besetzt war, trat es in seinem vollen Glanz innerhalb des islamischen religiösen Denkens und Handelns hervor. Jerusalem wurde schnell zum Mittelpunkt einer umfangreichen imperialen Bautätigkeit und verwandelte sich von einer überwiegend christlichen in eine heilige muslimische Stadt. Islamische Traditionen bezüglich der Eroberung wurden mindestens ein Jahrhundert nach dem eigentlichen Ereignis geformt und aufgezeichnet. Bis dahin war die islamische Heiligkeit Jerusalems etabliert, der Name der Stadt war für immer mit der islamischen Hagiographie verbunden. Es war daher unvorstellbar, dass die erste Begegnung des Islam mit Jerusalem ein gewöhnliches Ereignis sein sollte. Tatsächlich erkannten die muslimischen Eroberer Jerusalems schnell die Bedeutung der Stadt, und viele prominente Muslime wollten Anerkennung für dieses neue und besondere Juwel in der islamischen Krone gewinnen.
Von den vielen Überlieferungen, die sich nach der Eroberung Jerusalems bildeten, sollte bald eine alle anderen überragen und ersetzte schließlich alle anderen als kanonischen Bericht der Eroberung. Diese Überlieferung schreibt die Eroberung Jerusalems dem Kalifen Umar (634-644) zu; es beschreibt sehr detailliert seine Einnahme der Stadt, die mit dem Kalifen gipfelte, der auf dem Tempelberg stand und Jerusalems erste Moschee (die Umars Namen trug) auf dem Gelände errichtete. Die Wahl von Umar als Eroberer Jerusalems und Erbauer der ersten Moschee markiert den Beginn der Umwandlung Jerusalems in einen islamischen heiligen Ort.
Jerusalem atmet den Messianismus Sowohl das Judentum als auch das Christentum betrachten Jerusalem als den Ort, an dem ihre messianischen Bestrebungen erfüllt werden sollen. Für die Juden wird der Messias, ein Spross des Hauses Davids, seinen Thron in Jerusalem, der Hauptstadt ihrer Vorfahren, errichten und das jüdische Königreich und die Freiheit erneuern. Für die Christen wird der Messias, ebenfalls ein Sohn Davids, nach Jerusalem zurückkehren – dem Ort seiner Leidenschaft, seines Todes und seiner Auferstehung – um das Ende der Tage und das Tausendjährige Zeitalter einzuläuten.
Die islamischen Überlieferungen zur Eroberung Jerusalems sind ebenso von
messianischen Vorstellungen besetzt. Kalif Umar ist nach dem Propheten Mohammed die am meisten verehrte Gestalt im Islam.
Biographien und andere frühe Quellen betonen den Titel von al-faruq, der Umar verliehen wurde. Die Deutung dieses Wortes in arabischen Quellen – er, der [farraqa] zwischen Recht und Unrecht unterscheidet – ist bereits mit der Idee der göttlichen Wahl erfüllt. Auch die Bedeutung des Wortes in seinem aramäischen Ursprung ist Retter oder Befreier, das heißt Messias. Die islamische Tradition beschreibt daher den Einzug von Umar (dem Erretter) in Jerusalem als ein messianisches Ereignis. Wie Jesus erreicht er die Stadt vom Ölberg und Gethsemane her, betritt das östliche Tor, geht weiter zum Tempelberg, entdeckt den Ort des Salomonischen Tempels und stellt durch den Bau einer Moschee den alten heiligen Ort wieder her.
Zu Beginn des siebten Jahrhunderts lag messianische Spannung in der Luft, Endzeit-Ideen standen im Mittelpunkt der islamischen Botschaft. Der Prophet Muhammad betonte, dass der Tag des Gerichts bevorstand. Die Überlieferung sagt, dass Mohammed zwei Finger heben würde, einen gegen den anderen und sagen würde: Es gibt so viel Platz zwischen mir und der Stunde des Gerichts. Der Koran beginnt mit Huldigungen an Gott, den Herrn des Jüngsten Gerichts, und ist voller eschatologischer Bezüge und Angaben.
Als Jerusalem in muslimische Hände fiel, war es selbstverständlich, dass man die Stadt mit islamischen eschatologischen Ideen und Visionen in Verbindung brachte; denn sowohl Judentum als Christentum hatten die Stadt lange Zeit als Schauplatz der messianischen Ereignisse und des Jüngsten Gerichts identifiziert.
Jerusalem hatte seit 300 Jahren unter christlicher Herrschaft gestanden. Christliche heilige Stätten waren physische Verkörperungen der christlichen Geschichte und erinnerten an Leben, Passion, Tod, Auferstehung und Himmelfahrt Christi sowie an andere Ereignisse, die mit Maria, den Aposteln und frühen Märtyrern verbunden waren. Vor allem zwei Bauwerke verkörperten die Erwartung, dass das Zweite Kommen in greifbarer Nähe war – der Komplex des Heiligen Grabes, mutmaßlicher Ort des Grabes Jesu, und die Auferstehungskirche auf dem Ölberg, der Ort, von wo Jesus in den Himmel aufgestiegen ist. Beide Symbole des Todes, der Auferstehung und der Himmelfahrt Christi – die sich direkt gegenüber standen – stärkten den Glauben der Christen, dass Jesus bald an den Ort zurückkehren würde, von dem er die Erde verlassen hatte, um die ewige göttliche Ordnung zu begründen.
Dazwischen liegt der Tempelberg, den die jüdische Tradition als Berg Morija bezeichnet, wo Abraham seinen Sohn Isaak gebunden und beinahe geopfert hat. Der Tempelberg war auch der Standort des Herodes-Tempels und wohl auch Salomons Tempel. Als die Muslime ankamen, lag die riesige rechteckige Plattform trostlos da als stummer Zeuge von Jesu Vorhersage: Amen! Ich sage euch, kein Stein wird hier auf dem anderen bleiben; alles wird niedergeworfen werden (Mt 24-2; Mk 13-2; Lk 21-6). Für Christen war die Trostlosigkeit des Tempelbergs der Beweis, dass ihr Glaube über das Judentum gesiegt hatte.
Die Muslime fanden Jerusalem erfüllt von christlicher Frömmigkeit. Die christliche Heiligkeit der Stadt hatte physische Manifestationen: Kirchen, Basiliken, Klöster, Pilgerherbergen, Märtyrer (Strukturen, die über den Gräbern christlicher Märtyrer errichtet wurden), Kapellen und zahlreiche heilige Reliquien verschiedener Art. Die Gläubigen kamen aus der ganzen christlichen Welt in die Stadt. Nach dem Sieg über die Perser, die die Stadt 16 Jahre lang beherrscht hatten, kehrte der christliche Kaiser Heraklius 630 mit dem Heiligen Kreuz nach Jerusalem zurück, das die Perser in ihre Hauptstadt Ktesiphon mitgenommen hatten. Der Anblick eines christlichen Kaisers, der das wahre Symbol des Todes und der Auferstehung Jesu nach Jerusalem brachte, war ein bedeutsames Ereignis, das messianische Erwartungen noch erhöhte. War es nicht Zeit für die Wiederkunft Christi, nachdem sein Kreuz an seinem Grab wiederhergestellt war? Jerusalems neue muslimischen Eroberer verstanden die intensive Heiligkeit der Stadt, und die eschatologischen Visionen des Korans fanden nun ihren physischen Ausdruck in dieser heiligen Stadt.
Obwohl Jerusalem 300 Jahre lang eine christliche Stadt gewesen und nun von muslimischen Arabern erobert war, hatte dieser physische Raum eine uralte festetablierte jüdische Tradition.
Ein halbes Jahrtausend war vergangen, seit Juden vom römischen Kaiser Hadrian aus Jerusalem verbannt worden waren, aber die Zeichen der jüdischen Anwesenheit waren nicht ausgelöscht. Ein Grund ist, dass das Christentum selbst, obwohl es die Rolle von Jesus und den Menschen, die ihn umgaben, betont, in das Alte Testament eindringt und die Erinnerung an seine Hauptpersönlichkeiten bewahrt.
Aber da war mehr als das. Die Stätte des jüdischen Tempels, obwohl seit der Zerstörung der Römer in Trümmern gelegen, war ein Raum, der nicht ignoriert werden konnte. Seine Verwüstung erinnerte die Christen nicht nur an den Erfolg und die Wahrheit ihrer Religion:
Dieser Standort des Berges Morija und der Jüdische Tempel, der erst bei der Wiederkunft Jesu wiederaufgebaut würde, war der Ort des jüdischen Tempels. Der Tempelberg war somit eine heilige Stätte, die über andere Stätten erhaben war. Daher war es nicht verwunderlich, dass der Tempelberg, der so eng mit den Gestalten wie Adam, Abraham, David und Salomo verbunden war (die Muslime hatten kein oder nur sehr wenig Wissen über den Zweiten Tempel oder Herodes), bei den Muslimen anklang Der Herrscher begann, Jerusalem als muslimischen heiligen Ort neu zu gestalten. Der Berg Morija und der ungewöhnlich geformte Stein auf dem Gipfel wurden zum Kern des Prozesses der Islamisierung Jerusalems. Von diesem Zeitpunkt an nahm das Heilige für Muslime Gestalt an. Im Jahr 1996 veröffentlichte der angesehene Islamwissenschaftler Oleg Grabar (1929–2011) ein Buch mit dem Titel The Shape of the Holy, Early Islamic Jerusalem (Die Gestalt des Heiligen – Frühislamisches Jerusalem), das den Prozess der Neugestaltung des christlichen Jerusalem in eine islamische heilige Stadt durch den Islam diskutiert verbunden mit Mekka und Medina, den zwei heiligen Schreinen des Islam in Westarabien. Grabar identifiziert die Zeit, in der die Islamisierung von Jerusalem stattfand, beginnend mit der Eroberung durch die Muslime und endend mit der Besatzung durch die Kreuzritter, zwischen 638 und 1099. In dieser Zeit kam Jerusalem unter die Herrschaft mehrerer muslimischer Dynastien: die ersten Jahre das Kalifat von Medina von 632 bis 661; das Kalifat der Umayyaden von 661 bis 750; Abbassidenherrschaft von Bagdad, von 750 bis 878; und eine Reihe von Herrschern aus
Ägypten, einschließlich der Tuluniden, Ikhshiden und Fatimiden, zwischen 878 und der Ankunft der Kreuzfahrer im Jahr 1099.
Von all diesen Herrschern hält Grabar die Umayaden für die wichtigsten und von allen
Umayaden-Gebäuden betrachtet er den Felsendom zu Recht als das bedeutendste muslimische Bauwerk in Jerusalem. Der Felsendom, der vom umayadischen Kalifen Abd al-Malik (685-705) erbaut wurde, war wesentlich für die Gestaltung der islamischen Heiligkeit Jerusalems.
Grabar war seit mehr als 40 Jahren vom Felsendom fasziniert (sein Artikel von 1959, Der Umayyaden-Felsendom in Jerusalem, ist noch immer einer der besten Aufsätze, die zu diesem Thema geschrieben wurden.) Im Gegensatz zu anderen nicht-muslimischen Gelehrten hatte Grabar die volle Mitarbeit muslimischer Waqf-Autoritäten und durfte viele Orte auf dem Tempelberg (von Muslimen Haram al-Sharif oder Nobles Heiligtum genannt) untersuchen, die heute keinem Nicht-Muslim zur Forschung erlaubt werden, geschweige denn im Detail aufzuzeichnen. Grabar hatte auch das Glück, mit einem hochtalentierten Fotografen, Said Nuseibeh, und den Computerexperten Muhammad al-Asad und Abeer Audeh zusammen zu arbeiten, die freien Zugang zum Felsendom, zur Al-Aqsa-Moschee und zu jedem anderen Ort auf dem Tempelberg hatten, ob über oder unter der Erde. Die Früchte dieser Arbeit sind sowohl in The Shape of the Holy als auch im Felsendom zu sehen, die Grabar zusammen mit Said Nuseibeh (ebenfalls 1996) veröffentlichte.
Das Gebäude des Felsendoms gegenüber der Kuppel der Grabeskirche, die mehr als 300 Jahre lang den trostlosen Bereich des Tempelbergs überragte, forderte die christliche Dominanz der Stadt heraus. Erbaut auf einer höheren Ebene als das Heilige Grab, war der Felsendom eine schillernd schöne islamische Struktur. Laut dem arabischen Geografen Al-Muqaddasi aus dem 10. Jahrhundert, der in Jerusalem lebte, glaubten viele Araber, dass der Felsendom ursprünglich gebaut wurde, um in Schönheit mit dem Glanz der Kirchen, insbesondere der Grabeskirche, zu konkurrieren. Dies, fügte er hinzu, würde Muslime davon abhalten, sich von den christlichen heiligen Stätten verzaubern zu lassen.
Der Felsendom bewirkte viel mehr. Zwei Inschriften auf Kupferplatten über den östlichen und südlichen Toren der Struktur tragen klare Botschaften: Die Einheit Gottes und Weissagung Mohammeds sind wahr, die Sohnschaft Jesu und die Dreieinigkeit sind falsch. Diese Nachricht wiederholt sich, manchmal in kürzerer Form, auf epigraphischem Material von der Zeit, in der der Kalif Abd al-Malik das Gebäude gebaut hat: auf Münzen, Meilensteinen und anderen Bautexten. Wie viele Bräuche, die am Hof begannen und von der Öffentlichkeit nachgeahmt wurden, war auch dieses einfache Glaubensbekenntnis in Mode gekommen. Der Text zum Beispiel Es gibt keinen Gott außer Allah allein; er hat keine Begleiter, wurde auf Gold- und Silbermünzen eingeschrieben, die um 696 in Umlauf gebracht wurden. In einer byzantinischen Festung namens Rujm Sfar auf einer Straße von der Araba nach Beersheva, fand ich einen Stein mit einer Inschrift aus dem siebten oder achten Jahrhundert: Ich, Yusuf ibn Zubajd al-Ayli, verbinde nichts mit Allah (la ushriku bi allah shay’an).
Der Felsendom war mehr als ein Mittel, um antichristliche Politik auszudrücken. Die Wahl einer Kuppel auf einer kreisförmigen Struktur, umgeben von einem doppelten achteckigen Chorgang, war nicht zufällig. Diese architektonische Form war üblich in Gebäuden mit Erinnerungswert (wie Martyria). Grabar weist darauf hin, dass der Felsendom zu einer Klasse von Gebäuden zählt, die eine Aussage machen sollen, in diesem Fall, um die Gegenwart des Islam in voller Macht und Pracht aufzuzeigen, die sowohl das Heilige Grab als auch die Nea (Justinians Neue Kirche der Jungfrau) überschattete. Er gehörte zu einer relativ seltenen Kategorie von Schreinen, architektonischen Kompositionen, die durch das, was sie sind, wichtiger erscheinen als durch das, was in ihnen geschieht, bemerkt Grabar. Der Felsendom war keine Moschee, er war ein Schrein, er wurde zweifellos gebaut, um den Felsen zu ehren und seiner zu gedenken, über dem die Kuppel errichtet wurde.
Was hat dem Stein eine solche Bedeutung verliehen? Obwohl die meisten der Traditionen bezüglich des Felsens aufgezeichnet wurden, nachdem das Gebäude gebaut war, beinhalten sie nichtsdestotrotz alte Erinnerungen. Die wichtigste Erinnerung betraf den von Solomon erbauten jüdischen Tempel; Die Muslime glaubten, dass der Felsen des Felsendoms ein Überbleibsel des Salomonischen Tempels war.
Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass bald nach der arabischen Eroberung sowohl Muslime als auch Juden (die jetzt in die Stadt zurückkehren und dort leben konnten) an dem Felsen anbeteten, um den herum Juden bereits jährliche fromme Rituale entwickelt hatten. Zu Beginn des vierten Jahrhunderts durften die Juden am neunten Tag des Monats Ab (von dem sie seit 135 ausgeschlossen waren) den Tempelberg besuchen (laut jüdischer Überlieferung war sowohl der Erste als auch der Zweite Tempel an diesem Datum zerstört worden), um die Zerstörung Jerusalems, die Verbrennung des Tempels und den Verlust der jüdischen Staatlichkeit zu beklagen. Im Jahr 333 schrieb der sogenannte Bordeaux Pilger: Nicht weit von der Statue von Hadrian [errichtet auf dem Tempelberg innerhalb des Komplexes des Tempels zum Jupiter von Kaiser Hadrian nach der Unterjochung der Zweiten jüdischen Revolte in 135] steht ein Felsen mit einem Loch darin, zu dem die Juden jährlich kommen; sie salben ihn, zerreißen ihre Kleider, jammern und schluchzen. Dann gehen sie weg. Einige christliche Quellen sagen, dass wenn Juden den Ort des zerstörten Tempels während der byzantinischen Zeit besuchen durften, sie den Felsen salbten. Dies sollte aus der Sicht der jüdischen Bräuche nicht ungewöhnlich erscheinen, denn die Salbung ist als Zeichen der Weihe biblische Praxis. In 2. Mose 40-9-16 z. B. befiehlt Gott Mose, die Stiftshütte zu salben, um sie zu weihen. Und nimm das Salböl und salbe die Stiftshütte und alles, was darin ist …
So tat Mose nach all dem Herrn hat es ihm geboten. Die Weihe eines Gegenstandes oder einer Person sah die Verwendung eines besonderen heiligen Salböls vor. (1Sam 16-13 für die Salbung von David als König von Israel). Das hebräische Wort Messias bedeutet Gesalbter, ebenso wie das griechische Wort für Messias – Christos oder Christus. So pflegten vielleicht jedes Jahr am 9. Ab Mitglieder priesterlicher Familien, die von Pilgern begleitet wurden, den Felsen mit heiligem Öl zu salben, während andere Psalmen oder Klagelieder rezitierten. Die Tatsache, dass Juden den Muslimen den Platz des (salomonischen) Tempels zeigen konnten, war für die muslimischen Herrscher von großer Bedeutung. Vor vielen Jahren schlug ich die Idee vor, dass der Felsendom von den frühen Muslimen gebaut wurde, um die Erneuerung des Tempels zu symbolisieren. Die neue heilige Struktur diente somit als eine physische Ablehnung des christlichen Glaubens, dass der Ort öde bleiben sollte. Ähnlich begrüßt ein frühjüdischer Midrasch, obwohl er etwa 60 Jahre nach dem Bau des Felsendoms geschrieben wurde, die Muslime als Initiatoren der Erlösung Israels und lobt einen muslimischen Herrscher als Erbauer des Hauses des Herrn. Eine sehr aufwendige islamische Tradition beschreibt den Felsendom als Solomonischen Tempel. Diese Tradition erscheint in der Sammlung von Traditionen, die zu dem literarischen Genre gehören, das als Lob von Jerusalem bekannt ist und Anfang des 11. Jh. (mehr als 50 Jahre vor dem Ersten Kreuzzug) zusammengestellt wurde. Der muslimische Gelehrte, der diese Tradition zusammengestellt hat, ein Jerusalemer Bewohner namens al-Wasiti, beschreibt detailliert das Gebäude des Felsendoms und die verschiedenen Gründe für seine Errichtung. Nachdem er festgestellt hat, dass der Felsendom an der Stelle des Solomon-Tempels gebaut wurde, erzählt er von den Ritualen, die in der Struktur durchgeführt wurden. Diese Rituale waren der islamischen Praxis völlig fremd, aber al-Wasiti berichtet über sie ohne jeden Einwand; tatsächlich scheint er geglaubt zu haben, dass sie perfekt zu dem Gebäude passen, in dem sie drchgeführt wurden. Die Rituale beinhalteten die Salbung des Felsens mit einer speziellen Salbe (al-Wasiti beschreibt detailliert die Zusammensetzung und Zubereitung der Salbe) und das Verbrennen von so großen Mengen Weihrauch im Inneren des Gebäudes, dass dicker Rauch die Kuppel darüber verdeckte. Als die Türen des Felsendoms geöffnet wurden, erreichte der Duft des Weihrauchs den oberen Markt der Stadt. Unmittelbar nach der Beschreibung der Rituale im Felsendom, die an Rituale im jüdischen Tempel erinnern, gibt al-Wasiti an, dass der Felsen in der Zeit von Salomo, dem Sohn Davids, 12 Ellen hoch war und dass eine Kuppel über ihm war. Er zitiert dann eine weitere Tradition:
Es steht geschrieben in der Tawrat [Bibel]: Sei froh Jerusalem, das ist Bayt al-Maqdis [auf Hebräisch, Beit ha-Miqdasch, der Tempel] und der Felsen, der Haykal heißt [Hebräisch Heikhal, was Tempel, Heiligtum bedeutet; vergleiche Ps 27-4 und 65-5. Die Hauptaktivitäten am Felsendom fanden montags und donnerstags statt, in der jüdischen Tradition besonders heilige Tage für die Durchführung von Ritualen. So wird das Gesetz während des Morgen– Gottesdienstes an diesen Tagen öffentlich gelesen. Montags und Donnerstags sind auch Tage des Fastens, und spezielle Gebete werden den üblichen Morgen- und Nachmittagsgebeten hinzugefügt. Die Tatsache, dass an diesen jüdischen heiligen Tagen im Felsendom spezielle islamfremde Rituale aufgeführt wurden – Rituale wie die Salbung des Felsens, der großzügige Gebrauch von Weihrauch und das Anzünden von Kerzen –, verbindet diese islamische Tradition mit dem Dienst der Söhne Aarons, des Hohepriesters im Tempel. Der Einfluss alter jüdischer Erinnerungen an diese Tradition ist so tiefgreifend, dass al-Wasiti ein hebräisches Gebet zitiert, ohne dessen genaue Übersetzung zu kennen, dass im salomonischen Tempel aufgesagt worden sein soll (Hebräisch, baruch ata Adonai, oder gepriesen seist du Herr). All das deutet darauf hin, dass das Errichtung des Felsendoms eine wichtige politische und religiöse Aussage sein sollte.
Nach der islamischen Tradition wurden unmittelbar nach dem Bau des Felsendoms fünf jüdische Familien eingesetzt, um den Ort zu reinigen und Dochte für seine Lampen vorzubereiten. Es ist schwer vorstellbar, dass die jüdischen Familien, die im Felsendom arbeiteten, einfache Straßenkehrer waren. Wahrscheinlich waren es Juden aus priesterlichen Familien, die mit der Aufgabe geehrt wurden, im heiligen Tempel zu dienen, selbst wenn das bedeutete, Dochte für die Lampen vorzubereiten und die Tempelumgebung zu reinigen. Sie mögen sich wohl wie die in den Psalmen beschriebenen Gerechten gefühlt haben: Im Haus des Herrn gepflanzt, gedeihen sie in den Höfen unseres Gottes (Ps 92-14). Damals gab es kein rabbinisches Verbot, das Juden daran hinderte, in die heiligen Bereiche des Tempels einzutreten. Dieses Verbot wurde erst spät in der Mameluckenzeit nach den Kreuzzügen eingeführt. Die erste Erwähnung des Verbots steht in einem Brief, den Rabbi Obadia da Bartinoro 1488 an seinen Vater schickte.
Zusammenfassung: Die Ausformung der Heiligkeit Jerusalems und insbesondere die Gestaltung der Heiligkeit des Tempelbergs im islamischen religiösen Bewusstsein war von jüdischen und christlichen Traditionen beeinflusst, mit denen Muslime nach ihrer schnellen Eroberung der syrischen Provinzen des byzantinischen Reiches konfrontiert waren. Der Koran erwähnt Jerusalem nicht, und die Araber, die es eroberten, erfuhren erst nach einem engeren Kontakt mit Juden und Christen etwas über seine geistliche Bedeutung. Sie wurden dann den biblischen Berichten der Stadt und den vielen Traditionen in Bezug auf Salomos Tempel ausgesetzt. Salomon wird im Koran erwähnt; Er wird als der weiseste Prophet Gottes verehrt. In dieser Zeit des frühen Islam wussten die Muslime jedoch wenig über die großen biblischen Figuren, die im Koran erscheinen, und sie brauchten jüdische und christliche Hilfe, um mehr über sie zu erfahren.
Die Juden trugen zu den tiefen messianischen Gefühlen und Erwartungen bei, die bereits unter den Muslimen bestanden hatten, besonders indem sie die neuen Eroberer ermutigten, die als die endgültige Erlösung Israels angesehen wurden, die Verehrung auf dem Tempelberg zu erneuern. Als der Felsendom gebaut wurde, erinnerten die Rituale, die darin durchgeführt wurden, an die Rituale, die im Salomonischen Tempel durchgeführt worden waren: Salbung des Felsens, Verbrennen von Weihrauch, Entzünden der Lampen am Montag und Donnerstag.
Diese Aktionen zeigen, dass die Muslime sich historisch auch mit Salomo, den großen
Propheten-König, verknüpfen wollten. Dadurch gingen sie hinter das Christentum zurück –
damals ihr ärgster Feind – und forderten damit auch die christliche Vorstellung einer bleibenden Verwüstung des Tempels bis zur Wiederkunft Jesu heraus.
Für die Juden war andererseits der Umayyaden-Kalif, der den Felsendom baute, derjenige, der die Brüche des Tempels heilte. Für sie war die muslimische Eroberung der Anfang der Erlösung.